论语中谦虚的句子

理解《论语》第一篇第15节-贫而无谄，富而无骄,下面一起来看看本站小编道法如飞给大家精心整理的文章说说，希望对您有帮助

论语中谦虚的句子

原文：

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”

子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”

子贡曰：“《诗》云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？”

子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

译文：

子贡说：“贫穷但不巴结奉承，富贵但不骄傲自大，怎么样？“

孔子说：“不错了，但不如贫穷却乐于道，富贵却谦虚好礼。”

子贡说：“《诗经》上说：君子修养就像加工象牙和玉石，切了再磋，琢了再磨，不断自我完善。是这个意思吧？”

孔子说：“赐呀，现在可以同你讨论《诗经》了。告诉你以往的事，你能因此而领悟其他的事。”

逐句解释：

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”

子贡：复姓端木，名赐。曾做大官，且善于经商，是孔子弟子中的首富。

子贡认为一个人贫穷而不会奴颜媚骨，富贵了也不会骄傲自满就是君子了。他正是这么做的，他想确认自己是否已经达到了孔子对于君子的要求。

子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”

孔子回答比子贡的要高一个层级。孔子认为贫而无谄、富而不骄算不错，但是还应该追求更高的修养。也就是一个人即使贫穷但也不改志气、追求正道，保持一种旷达与乐观。一个人即使富有，那么也应该保持谦卑，礼贤下士。

子贡曰：“《诗》云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？”

如切如磋，如琢如磨：出自《诗经．卫风．淇奥》篇。意思是加工象牙，切了还得磋；加工玉石，琢了还要磨。

子贡以此联想到《诗经》里面的话，通过“如切如磋，如琢如磨”来推导人的修炼就像玉石打磨，无论你贫穷还是富贵，都应该不断提升品德，不断自我完善。

子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

赐：子贡的名。孔子对学生一般都称名。

来者：未来的事，这里借喻为其他未知的事。

孔子对于子贡的类比很欣赏，夸赞子贡善于联想，能够从《诗经》中领悟到人应该修身养性、不断精进的道理。

心得总结：

本篇是千古名言，向来是很多人的座右铭，也是君子自我勉励的话。

这个世界一直存在着贫富差距，古今中外都是如此。因此关于贫穷、富贵的话题一直讨论不完。那么对于贫穷、富贵该怎么看呢？世俗的眼光，自然是巴结富贵，嫌弃贫穷。人们通常是物质和现实的，谁有钱，谁就说了算，谁就拥有着更多的资源和话语权。

那么儒家怎么看待贫富呢？子贡认为“贫而无谄，富而无骄”，这其实已经是相当不错的境界了。贫穷而不志短，不去巴结富贵之人，这样的品格是高贵的。富贵的人能够懂得不去骄纵、不去炫耀，那么也是很难得了。

可是孔子认为还不够，应该“贫而乐，富而好礼”。人即便贫穷而能够安贫乐道，保持内心的安定，不去羡慕和嫉妒，不断修持和打磨自己的品性。这不就是文人志士的风骨吗？至于富贵之人，也应该遵守礼节，笃行“仁、义、礼、智、信”和“温、良、恭、俭、让”，让自己不断进步。

对于子贡提出的理解，孔子加以肯定，但是同时还进行引导，让子贡开悟。这里说的“道”和“礼”其实是一回事，就是人无论贫穷富贵，都要不断自我修持、不断自我完善。

如何看待贫富，儒释道三家观点类似。总体上都是保持质朴、远离浮华，笃守内心的淡泊，不断提升自己的品行。

儒家对贫富的态度为：贫而乐道，富而好礼。

道家对贫富的态度为：贫而不争，富而不害。

佛家对贫富的态度为：贫而礼佛，富而好施。

儒家，贫穷时不要志短，而应该保持乐观旷达，走正道，穷则独善其身；富贵了不要得意，而应该保持谦卑谨慎，遵守礼法，达则兼济天下。

道家，贫穷时不要争夺，而应该保持朴素自然、淡定从容；富贵了也不会带给他人伤害，而是应该有利于天下。所谓为而不争、利而不害就是这一个意思。

佛家，贫穷、富贵都是身外之物，佛法讲四大皆空，人对此应是无欲无求。贫穷时就认真礼佛，从容不迫。富贵了就乐善好施，积攒阴德。所谓诸恶莫作，诸善奉行的意思。

总之，传统的思想对待贫富的观点还是很明确的，也是值得推崇的。只是如今的社会，人们并不那么看。

附图：