达摩祖师的名言

达摩祖师的名言

1.达摩祖师的简介

达摩祖师十月五日生，姓刹帝利，初名菩提多罗，后改为达摩多罗，达摩祖师为禅宗始祖，又称初祖，菩提达摩大师，达摩，或仅称菩提。 达摩祖师系天竺香至王之第三个儿子，于我国梁普通元年泛海至广州，渡江北上，到了现今之嵩山少林寺，终日面壁而坐，后来遇到慧可法师，即付法传衣，后来祖师被恭为佛教第二十八祖也。 佛教禅宗系在印度时代的祖系，少林寺都有存记，其中影响中国佛教最深者，达摩祖师要说是属第一位。 师于后魏孝明帝太和十九年丙辰岁十月五日端坐而逝，即葬于今熊耳山，起塔于少林寺，又传云：于后魏孝明帝太和二十二年（即后三年）魏宋云奉使西域，遇祖师于葱岭，见手携只履，翩翩独逝，宋云问祖师欲往何处，祖师曰：往西天去。 根据传法正宗记略谓祖师乃是南天竺香至王的第三个儿子，本名为菩提多罗，后遇到佛教第二十七祖师般若多罗而改名为菩提达摩，又传闻于梁大通二年十月五日圆寂，葬于今熊耳山，于梁武帝时制碑赞泽，唐代太宗谥为圆觉大师。 达摩祖师对于佛学之造诣可说无人能比，更是影响中国佛教最深之一位佛教祖师。 据传闻达摩祖师于嵩山少林寺传授佛学，更可以把冥顽不灵之人点化，可说是恶人，顽劣之份子经祖师之点化都是一心向佛。 又云祖师于嵩山少林寺传授武术，嵩山少林寺之武僧或俗家子弟于佛学及武学之造诣更是冠盖群伦，然而佛学为修心之法宝，武术为强身自卫之一项非常好之运动，祖师之佛学及武学于现代更印证了修身，齐家，治国，平天下的一句格言。 台湾地方上有处供奉一尊菩提祖师，实际上即是达摩祖师，因祖师之全名为菩提达摩，但国人一般对祖师之尊称仅称达摩，这便是我国人对祖师之恭敬，庄严之称呼，而不敢称呼全号。 由于以上之尊称传至现今才被讹传“菩提”是另一祖师，这全是我国人对于祖师不敢称呼全号（名）以致才会被讹传为另一祖师，其实“菩提”，“菩提达摩”，或“达摩祖师”，或仅称“达摩”。以上之称呼即是称呼祖师一人，而非讹传中之另一祖师。

2.达摩祖师的简介

达摩祖师，原印度人，原名菩提多罗，后改名菩提达摩，主要宣扬二入四行禅法，是中国禅宗的始祖，达摩祖师的思想，对中华文化起了很大的影响！

菩提达摩（英文：Bodhidharma;?~536，另说532、528）通称达摩，又称初祖达摩或初祖菩提达摩，是大乘佛教中国禅宗的始祖。他生于南天竺（印度），刹帝利族，传说他是香至王的第三子，出家后倾心大乘佛法，出家后从般若多罗大师。

南朝梁·普通年中（520~526，一说南朝宋末），他自印度航海来到广州，从这里北行至北魏，到处以禅法教人。

据说他在洛阳看见永宁寺宝塔建筑的精美，自言年已一百五十岁，历游各国都不曾见过，于是“口唱南无，合掌连日”（《洛阳伽蓝记》卷一）。

他是南天竺国香至王的第三子，刹帝利种姓。

他的名字原本叫菩提多罗，成年之后依照习俗更名为达摩多罗，是印度禅宗第二十七代祖师般若多尊者的大弟子，成为印度禅宗第二十八代祖师。

菩提达摩自小就聪明过人，因为香至王对佛法十分虔诚，因此从小菩提达摩就能够遍览佛经，而且在交谈中会有精辟的见解。

袁鹏飞作品达摩面壁图

般若多尊者在游历天竺国时，一路弘扬佛法教化众生。菩提达摩被般若多尊者普度众生的理想，以及丰富的佛学智慧所吸引，就拜在般若多尊者的门下，成为禅宗的门徒，而且发愿要将当时印度分裂的佛法思想统一起来，使佛法在印度重新振兴。

后来菩提达摩继承了师父的衣钵，在天竺国内弘扬佛法。有一天，他听到自己的侄子，继承南天竺王位的异见王，为了自己的国家不受外邦的欺凌，要采取禁止信仰的法令。

于是，菩提达摩便派弟子婆罗提前往劝谏，波罗提不辱师命，成功地扭转了异见王的禁教政策，并且使异见王成为虔诚的佛教徒。

达摩至中国后，成为求那跋陀罗的弟子，属于南天竺一乘宗（又称楞伽宗）。求那跋陀罗 （Gunabhadra），义译为功德贤，中天竺人，于南朝宋元嘉二十年（公元443年）译出《楞伽阿跋多罗宝经》四卷。后菩提达摩以此四卷本《楞伽经》传授徒众。

3.达摩祖师的简介谁能告诉我

★达摩★，又称达磨，全称为菩提达摩（Bldhidharma,?--528）意为“道法”。

他是南天竺人，属婆罗门种姓，也有说他属于刹帝利种姓的。种姓是印度古代的一种社会阶级制度。

印度社会共有四大种姓，即婆罗门（僧侣）、刹帝利（武士）、吠舍（商人和农民）、首陀罗（无技艺的劳动者和奴仆，或称不可接触者），可见达摩的社会地位是高贵的，传说他是香至王的第三子。他自称是释迦牟尼的第28代徒孙，即是印度禅宗的第28代祖。

南朝梁武帝普通元年（公元520年）或大通元年（公元527年）他航海到广州。梁武帝信佛，把他接到南京传法。

但是当时南朝的佛教重视讲义理，与达摩的禅宗重坐禅，提倡“见性成佛，不立文字”的理论不合。于是他便于同年到北魏，开始在洛阳一带游历，传习禅宗。

后来入嵩山少林寺。他在少林寺坐禅时，面壁九年，一天到晚默然而坐。

他的这种修行方法，又被称作“壁观”。后来传法于僧慧可，死后葬熊耳山。

据说他到南京以后，梁武帝同他说佛理，问他：“我修建了这么多佛寺，写了这么多经卷，度了这么多僧人，有何功德”？达摩回答说：“都无公德”。武帝问他“何以无公德”？他说：“这都是有求而做的，虽有非实”。

由于他同梁武帝话不投机，于是便离开南京北上。达摩传说渡过长江时，并不是坐船，而是在江岸折了一根芦苇，立在苇上过江的。

现在少林寺尚有达摩“一苇渡江”的石刻画碑。关于“一苇渡江”的解释，儒家有不同的说法。

他们认为“一苇”并不是一根芦苇，而是一大束芦苇。因为《诗经》里面有一首《河广》，诗中说：“谁谓河广，一苇杭之。”

唐人孔颖达解释说：一苇者，谓一束也，可以浮之水上面渡，若桴筏然，非一根也。看来这样的解释是比较科学的。

“衣钵真传”也是关于达摩的故事，后人把这一成语用于得到老师的真本领的意思。据说达摩有一件棉布袈裟，一个吃饭的钵盂，是从印度带来的。

这两件东西，佛门认为是传法的凭证，非常重视。那时有一个原在洛阳龙门香山寺出家的和尚，叫做僧可，又叫神光。

他到少林寺访达摩，希望达摩授予真传。但是达摩闭门面壁，不理他。

他便站立在门外不走，以表达自己的诚意。恰好天下大雪，神光站立在雪地不动。

到天明时已积雪至膝深。达摩仍不许入室，他用刀把自己的左臂断下，表示求道诚意。

达摩问他做什么，他说：“愿和尚开甘露门，广度群品！”达摩见他心诚，可以传法，便传衣钵，改名为慧可。这就是“立雪传经”、“断臂传经”的故事。

慧可于是取得了禅宗二祖的资格。在少林寺西南少室山半腰的钵盂峰上，有殿房数间，内塑二祖慧可像，据说是他断臂后养伤的地方，所以又名“养臂台”、“觅心台”、“练魔台”等。

慧可传下来的衣钵，传到六祖慧能，他是广东人，衣钵也就带到了广东，到了明嘉靖年间，被一个提学副使名叫魏校的焚毁。 据史籍记载，达摩死后，还有灵验。

北魏有一个使臣宋云从西域回国时，并不知道达摩已死。路过葱岭（以前对帕米尔高原和昆仑山、喀喇昆仑山脉西部诸山脉的总称，古代中国与西域之间的交通常经葱岭山道）时，见到达摩手里提着一只鞋，向西而去。

宋云认识他，便问：“和尚到那里去？”达摩说：“回西天去。”宋云回京，向皇帝报告了此事，皇帝觉得奇怪，便命令把达摩的棺材起出来看。

据说，棺材里面只剩下一只鞋了。由此，又产生了达摩“只履西归”的传说。

佛经故事之达摩祖师地狱救母 欢迎网友投稿 达摩祖师生在印度，是一位证得圆觉者，其母亲也是一位虞诚佛教徒，终身吃斋。晚年双目失明，但其修行的功德己使足下生起彩云。

一日，一个妒嫉成性的邻居将虾米当作瓜子，让达摩的母亲食用，造成她伤生的罪过，死后受着地狱之苦。于是，很多人质问达摩，说他虽为一觉者，连母亲都不能解救，是何道理？达摩祖师为寻找母亲亡灵，便遍游汉地传法，当时，他所到之处，地方太平，五谷丰登，因此，汉皇帝便一再挽留他常住汉地，达摩因有拯救亡母灵魂之命，却又无法脱身，只好示寂，他圆寂后，受到皇帝厚葬。

然而不久，又有人看见他行于市井。皇帝惊奇，挖开其坟穴，只见棺中只留一只鞋子，达摩己悄然离去。

达摩祖师绕道南寻找，至鹤庆（大理的一个县，距中甸二百多公里）时，找到了母亲的亡灵。他母亲亡灵化为一只小虫，夹在鹤庆一家铸锌匠的模子中。

当人们往模子中注入铁水时，她就被烫死一次，等模子冷下来后，她又复活过来，如此死了又活活了又死，所谓受“地狱之苦”就是如此。达摩祖师便在他家当帮工，整整一年。

铸匠师傅说，这一年达摩做了不少苦活，为他挣了不少钱，问达摩要多少报酬，达摩说，只要将那具模子给他就行了。铸匠把模子给了达摩。

达摩便拔了一根头发，将模子划开，救出了母亲亡灵变成的虫子。此又谓“地狱救母”。

达摩祖师继而往北行来。为悼念母亲的去逝，头上缠以白布，从此，人们凡遇亲人去世，都缠白布为孝，成为习俗。

达摩祖师到达其宗（位于迪庆的维西县境内）地段，见此地五谷丰登，景色无比优美，且有鹦鹉之声脆鸣。于是道：这里才是我终身寻觅的自在之地。

在此布道传法，面壁修行。

4.中国佛教禅宗的经典作品和语录

禅宗分为不同的宗派，不同的宗派有不同的代表著作。，《金刚经》及《维摩经》为禅宗所力荐。其他比较经典的有：《人本欲生经》、《安般守意经》、《阴持入经》、《道地经》、《阿毗昙五法四谛》、《十二因缘》、《八正道》、《禅行法想》《楞伽经》。

语录，格言等有很多经典传世，其中以两首诗最为人乐道。

相传五祖弘忍大师，当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首偈子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。神秀在院墙上写了一首偈子“身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。而作为一个火头僧——惠能就在神秀的偈子的旁边写了另外一个偈子：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。后来呢，五组就把衣钵传给了慧能，就成为了后来的六祖。

5.古代达摩祖师留胡子的含义是什么

达摩祖师十月五日生，姓刹帝利，初名菩提多罗，后改为达摩多罗，达摩祖师为禅宗始祖，又称初祖，菩提达摩大师，达摩，或仅称菩提。

达摩祖师系天竺香至王之第三个儿子，于我国梁普通元年泛海至广州，渡江北上，到了现今之嵩山少林寺，终日面壁而坐，后来遇到慧可法师，即付法传衣，后来祖师被恭为佛教第二十八祖也。 佛教禅宗系在印度时代的祖系，少林寺都有存记，其中影响中国佛教最深者，达摩祖师要说是属第一位。

师于后魏孝明帝太和十九年丙辰岁十月五日端坐而逝，即葬于今熊耳山，起塔于少林寺，又传云：于后魏孝明帝太和二十二年（即后三年）魏宋云奉使西域，遇祖师于葱岭，见手携只履，翩翩独逝，宋云问祖师欲往何处，祖师曰：往西天去。 根据传法正宗记略谓祖师乃是南天竺香至王的第三个儿子，本名为菩提多罗，后遇到佛教第二十七祖师般若多罗而改名为菩提达摩，又传闻于梁大通二年十月五日圆寂，葬于今熊耳山，于梁武帝时制碑赞泽，唐代太宗谥为圆觉大师。

达摩祖师对于佛学之造诣可说无人能比，更是影响中国佛教最深之一位佛教祖师。 据传闻达摩祖师于嵩山少林寺传授佛学，更可以把冥顽不灵之人点化，可说是恶人，顽劣之份子经祖师之点化都是一心向佛。

又云祖师于嵩山少林寺传授武术，嵩山少林寺之武僧或俗家子弟于佛学及武学之造诣更是冠盖群伦，然而佛学为修心之法宝，武术为强身自卫之一项非常好之运动，祖师之佛学及武学于现代更印证了修身，齐家，治国，平天下的一句格言。 台湾地方上有处供奉一尊菩提祖师，实际上即是达摩祖师，因祖师之全名为菩提达摩，但国人一般对祖师之尊称仅称达摩，这便是我国人对祖师之恭敬，庄严之称呼，而不敢称呼全号。

由于以上之尊称传至现今才被讹传“菩提”是另一祖师，这全是我国人对于祖师不敢称呼全号（名）以致才会被讹传为另一祖师，其实“菩提”，“菩提达摩”，或“达摩祖师”，或仅称“达摩”。以上之称呼即是称呼祖师一人，而非讹传中之另一祖师。

达摩祖师血脉论，直指人心，见性成佛

　　三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。

　　问曰：若不立文字，以何为心？

　　答曰：

　　汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝？汝若无心因何解问吾？问吾

即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本

佛。即心是佛，亦复如是。除此心外终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃无有是处。自性真

实非因果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。

　　佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不

得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛

只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。

　　若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情

物摄，无自由。若也不信，自诳无益。

　　佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，

将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛

不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。

　　若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因

果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。　若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵

说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。

　　昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得

三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。

　　若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，

向外驰求，觅佛元来不得。

　　虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。

　　生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见么？

故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。

　　然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣

人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。

　　若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，

说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。

　　但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。若不见性，

说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死。

　　若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生

性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。

问曰：若不见性，念佛诵经布施持戒精进，广兴福利，得成佛否？

　　答曰：不得。

　　又问：因何不得？

　　答曰：

　　有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道。成佛

须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛不习外道法。

　　佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。但有住着一心一能一解一

见，佛都不许。

　　佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛

不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住着心，见佛即不许也。

　　佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。

　　若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨

好恶。

　　若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。

　　有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之，堕无间黑暗地狱，永无出

期。若是智人，不应作如是解。

问曰：既若施为运动，一切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？

　　答曰：本心常现前，汝自不见？

　　问曰：心既见在，何故不见？

　　师曰：汝曾作梦否？

　　答：曾作梦。

　　问曰：汝作梦之时，是汝本身否？

　　答：是本身。

　　又问：汝言语施为运动与汝别不别？

　　答曰：不别。

　　师曰：

　　既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。

　　此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不

好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、

亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为

碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。

　　此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，

及乎问着，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人，

因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问着其中事，无有一人得

会者，自家运手动足因何不识。

　　故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，

尽不明了。

　　若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如

来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。

　　圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，

应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中但有语言道断，即是自心。

　　故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆

是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。

　　四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。经云：

众生应知，佛性本自有之。

　　迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传心，除此

心外，无佛可得。

　　颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，

但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。

　　自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，

本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，

礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。

　　诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖，

不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生

敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。

　　若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相

即得，更无别语。

　　故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不取相，合它圣意。

　　故经云：离一切相，即名诸佛。

　问曰：因何不得礼佛菩萨等？

　　答曰：

　　天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，

莫错礼拜。

　　佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉

之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。

　　又云：

　　见本性为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非

是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。

　　见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，

名言犹不及，十二部经凭何得及。

　　道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯

有如来能知，余人天等类，都不觉知。

　　凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从

心生，不应有执，执即不知。

　　若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言；

教是语词，实不是道。

　　道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相；不得起

一念乐着，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。

　　法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐着，不得自在。

　　只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺

皆得自在，一切业拘它不得。

　　圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。

　　凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。

贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。

　　初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若

见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可

向人说。

　　或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或

夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。

　　或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦

是自心烦恼障重，亦自知。

　　若见本性不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心；若识心，何用看教？

　　若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。

　　圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔，一切众生但见本

性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。

　　欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，

用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回。

　　佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行

道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。

　　前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。

　　十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在

因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀欲无罪过。经云：阐提人不

生信心，杀欲无罪过。

　　若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。善恶历然，因

果分明。天堂地狱只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以

不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复

如是。

　　现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问着亦言我今快

乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不

能发信心者，不自由它也。

　　若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。

　问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？

　　答曰：

　　只言见性不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐着，纵

有余习，不能为害。

　　何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，

无饥渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一

物可得，只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。

　　若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一

切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。

　　问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？

　　答曰：

　　只言见性不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地

狱中，所以作业轮回生死。

　　从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性疑心顿除，杀

生命亦不奈它何。

　　自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精

进苦行。

　　乃至入水火，登于剑轮，一食长坐不卧，尽是外有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝

即诸佛心。

　　前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，

假使身破如微尘，觅佛终不得也。

　　佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质

碍，不同外道。

　　此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能

运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动。若自心动，乃至语言施为运动，见闻

觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。

动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。

动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。

　　故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日哮而未曾哮，终日闻

而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。

　　故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推

寻痛痒不可得。

　　故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但

不执即业脱。

　　若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。

　　颂曰：

　　心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。

　　我本求心不求佛，了知三界空无物。

　　若欲求佛但求心，只这心这心是佛。

　　我本求心心自持，求心不得待心知。

　　佛性不从心外得，心生便是罪生时。

　　偈曰：

　　吾本来此土。传法救迷情。

　　一华开五叶。结果自然成。

　　达摩大师《血脉论》终。