上善若水的名言

上善若水的名言

1.和上善若水经典名句有那些

上善若水，厚德载物 上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。 最好的德行就象水：水善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，所以它就接近于道的境界。

安守着无人来争、与人无争的善地；心境如深渊一般清明宁静；行为因内心的祥和而对众生充满慈爱；言语因清静无为、不求名利而自然信义卓著；政治上也会因为无私无欲，不刻意追求有为之功而能因循自然地治理；在去除一切私心杂欲，求名取利好大喜功之心后，才能真正把所有的心力专注于办事，从而无所不通；行事也会看清真正应该发动的时机，而且善于把握时机。正由于他不刻意地去争权夺利、争功钓名，所以他既没有来自内心的忧虑、忧郁，也没有来自外界的忧患、忧难。

“上善若水。”最上乘的“善”就象水一样啊！前面我们说过，“善”是一个时空性的范畴。

它是“道”在我们这个世界的一种应用——“德”的具体评价。“德”是从“道”这个宇宙大规则中演化出来的。

在“道”层次上，没有“善”或“不善”的区别，但在“德”的层次上，不仅有“善”与“不善”的性质分别，而且还有“上善”、“中善”、“小善”的量化分别。 世间万物都有一个“德”，常见的如“天有天德，地有地德，春木德兴，夏火德兴，秋金德兴，冬水德兴。

四季之交土德兴。”，再比如君主有“圣德”，“君子”有“仁德”，练武人讲“武德”，学艺人讲“艺德”，普通人讲“私德”。

那么什么是衡量这些“德”究竟是“善”还是“不善”，究竟是“上善”、“中善”还是“小善”呢？唯一的标准就是看它与“道”的符合程度。符合就是“善”，符合得越多，就是“上善”。

水“德”为什么是“上善”？就因为它“几于道”——非常接近“道”。 这个非常接近“道”的“水德”，究竟有些什么具体“功德”呢？就是因为它“善利万物而不争，处众人之所恶。”

——善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，也就是说它“毫不利己，专门利人”，这是白求恩式的共产主义高风亮节啊！ 水是我们最熟悉的东西了，我们身体里四分之三都是水。有关水的具体的例子是多到不可胜数的，老子就重点从以下七个方面来讲。

“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”这是老子对“水德”进一步展开了，而且把它与“人德”相比较了。

“居善地”。水的特性是向下，这个特性是针对我们这个世界（地球）而言的。

因此，水一般都是一刻不停地、毫不犹豫的奔向那些低洼之处——世俗的人们最厌恶的地方，这是“水往低处流”，但人是要“人往高处走”的。如果在人际交往中，大家都要往“高处”走，那就势必要“争”，轻则拳脚相加，头破血流，重则你死我活。

如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持谦和的心态，那么就是“不争”，“不争”就是“上善”的行为之一。而“上善”是最符合“道”的，所以最终是占大便宜的。

所谓“吃亏是福，得便宜处失便宜”、“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。”，说的就是这个道理。

回过头来再看水，尽管它不停地奔向低洼的地方，但是没有哪一刻停止过自身的升华（蒸发），最后它又以一种崭新的、更为纯净的形态遨游于蓝天，那就是白云——没有任何人可以居高临下地俯视它。正所谓“一下一下又一下，一下下到深渊里。

自有老天不我欺，青云直上居九天。” “心善渊”。

水的本质的清明宁静的，从来不受任何外来物的影响，它的物理化学性质极为稳定：无色、无味、透明。它在急速运行时可以混杂夹带着泥沙砾石，但一停下来，就慢慢澄清了，回到了它本来的面目。

它可以包容很多的无机盐和矿物质，但当它升华（蒸发）的时候，它又回到了本身的纯净。 我们做人，能象那样始终不被环境所迷惑吗？始终保持住清明宁静的本心吗？能不改变天然的本性和善良的初衷吗？ “与善仁”。

水对任何物体都是很“仁爱”的，瓦砾和宝玉都可以跟着它一起去旅行，它绝对不会厚此薄彼。参天的大树和卑微的小草它都愿意去滋润，既不趋炎附势，也不故作清高。

“言善信”。水的声音是天地间最美妙的声音，也是最变化莫测的声音，但是每种声音都符合它的身份。

它可以是春雨式的“润物细无声”，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“哗哗”，可以是大海的呼啸，听其声可知其形，这就是是“信”。内外一致，表里如一，既不虚张声势，也不矫情伪饰。

“政善治”。水完全根据“道”的原则和具体地理环境来决定它要走的路，无论东西南北，无论直行蜿蜒，它都依据地势而为，绝对没有什么主观上想要去的地方。

它只有一个大方向，奔向低洼，不考虑气派和面子的问题，宽可以数十里，窄可以几米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考虑最终是奔向大海还是奔向沙漠，绝不会自动自发地去趋吉避凶。水执行的是真正的“无为之治”。

“事善能”。水的功能是最多的。

它可以滋润，可以溶解，可以清洗、可以冲刷。可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻坚强者莫之能胜”。

2.上善若水是名言警句吗

上善若水不是名言警句，上善若水”是赞美合道的圣人，不能算是一般理解的人生格言.

“上善若水.水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道.”

上善，说的是“圣人”，那些合了道的圣人，那些“止于至善”的圣人，那些“以百姓心为心”的圣人.像老子、佛陀等等.他们像水那样，时刻为百姓着想，不断引导着众生，利益着众生.不去计较得失，因为他们和百姓为一体，百姓乐则圣人乐，百姓苦则圣人苦.

他们处理着众人不愿做的事，百姓乐之，我效劳之；百姓厌恶之，我亦效劳之.就像道一样.

因为他们是合了道的圣人，所以也可以说他们就是道，或是道的一部分.

《道德经》主要描述、赞颂了道本身，还有合了道的圣人，第三就是引导人们如何合道.

所以说，“上善若水”是赞美合道的圣人，不能算是一般理解的人生格言.

3.有什么是说上善若水的名言,古文

老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善 上善若水书画作品图册（19张）地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。 老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。

天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”

孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”

老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测，善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。

故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。

否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”

说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。

4.上善若水算人生格言吗

上面朋友解释很多类似南怀瑾的观点，似是而非。

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。”

上善，说的是“圣人”，那些合了道的圣人，那些“止于至善”的圣人，那些“以百姓心为心”的圣人。像老子、佛陀等等。

他们像水那样，时刻为百姓着想，不断引导着众生，利益着众生。不去计较得失，因为他们和百姓为一体，百姓乐则圣人乐，百姓苦则圣人苦。

他们处理着众人不愿做的事，百姓乐之，我效劳之；百姓厌恶之，我亦效劳之。就像道一样。

因为他们是合了道的圣人，所以也可以说他们就是道，或是道的一部分。《道德经》主要描述、赞颂了道本身，还有合了道的圣人，第三就是引导人们如何合道。

所以说，“上善若水”是赞美合道的圣人，不能算是一般理解的人生格言。

5.上善若水,厚德载物是名言还是名句还是格言

“上善若水”是《老子》中的话，原文是：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（WU第四声）故几于道.” “厚德载物”是《易传》中的话，原文是：“地势坤，君子以厚德载物.” 先说厚德载物，什么是“德”，其实很简单.帮助别人要求回报，叫做交易.帮助别人不要求回报，就叫做“德”.如果有很多人得到你的帮助，而你都不要求回报，那你的德就厚了，就可以称作德高望重了. 再说上善若水，上善就是最好的，最好的处世方法就象水一样，水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处.而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报. 但是老子认为这还不够.老子接下去说，处众人之所恶.有一句话叫人往高处走，水往低处流.人所恶的是什么呢？是低位.所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是谦虚谨慎.所以你不但要帮助别人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度，不要以为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的了.如果能做到这些你就“几于道”.也就是获得了接近于道的处世方式了 简洁篇： 上善若水："上善"也就是极高的道德.这种道德像水一样无形，但又无处不在. 厚德载物：大地袒露的气势和顺厚实，君子要像此一样增厚美德，容载万物.。

6.大神帮在下找找“上善若水”这句名言的所有资料,怎么教育人品

“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。出处：老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。小说：《炽天使传说》，人无常在，心无常宽，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。

“上善若水”意为最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。上善：至善，最完美；水：这里喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。

能够包容万物，在怎样的环境都能够生存！

上善若水，水利万物而不争《道德经》名言及释义

《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品。是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学，科学，政治，宗教等产生了深刻影响，《道德经》是除了圣经以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

上善若水，水善利万物而不争，处人众人之所恶（最好的善就像水一样，即能够利益万物，又不争功，而且去别人不愿的地方——低贱之地）

天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗（天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差，人之所以对万物差，是因为人的主观，人的自私的观念）

合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土。千里之行，始于足下（合抱的大树，生长于细小的幼苗；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下的第一步开始走出来的）

天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。（天下的大事都是从细小的部分开始）

大方无隅，（宽宏大度的心中没有阴暗的角落）大器晚成。（贵重的器物总是最后做成）大音希声（最好声的响声好象没有响声），大象无形。（最大的形象好象没有形体）

慎终如始，则无败事。（办任何事情，自始至终都应慎之又慎，这样才不会出现差错。始终如一）

天之道损有余而补不足，（自然规律会把万物进行平衡）人之道损不足而奉有余（人因为懒散，有贪念等等小心思，希望借助权威，贵人来实现自己的目的）

天欲其亡，必令其狂。（老天爷要想让谁灭亡，必让其做出疯狂的事。）