关于四十不惑的名言(孔子有句明言是三十而立,四十不惑请问一下十岁,二十)

关于四十不惑的名言(孔子有句明言是三十而立,四十不惑请问一下十岁,二十)

1.孔子有句明言是"三十而立,四十不惑" 请问一下"十岁","二十"

这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政，

要作自我报告呢？孔子是七十二岁死的。他用

简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋

斗的精神。他的身世很可怜，父亲去世的时候，

他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐，对家庭，

他要挑起这担子来，他的责任很重。

他说十五岁的时候，立志作学问，

经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的

磨炼，到了三十岁而立”。立就是不动，作人

做事处世的道理不变了，确定了，这个人生非

走这个路子不可。

但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，“四

十而不惑”，到了四十岁，才不怀疑，但这是

对形而下的学问人生而言。

还要再加十年，到了五十岁，才“五十而知天

命”。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的

思想本体范围。

到了“六十而耳顺”，这里问题又来了，孔子

在六十以前耳朵有什么问题不顺，耳腔发炎吗？

这句很难解释，可能在当时漏刻了文字。可能

是“六十而”下面有一个句读。如果照旧，

“耳顺”的道理就是说，自十五岁开始作人处

世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人

家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气，

你骂我，我也听得进去，心里平静。注意！心

里平静不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非

善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得

要帮助改成好人，要这样平静，这个学问是很

难的。

然后再加十年，才“从心所欲”。西方的文化

就是自由，但下面有一句很重要的话：“不逾

矩”。我们上街去看看，这家包子做得好，就

拿来吃，“从心所欲”嘛！行吗？要“不逾矩”

人与人之间要有一个范围。“从心所欲”—

—自由而不能超过这个范围，所以“不逾矩”，

同时这句话也通于形而上的道理。

子曰：「吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，

三十而立：三十岁时，人当自立，这个立，原意是立身的意思，所谓立身，就是丈夫有栖身之所，有所业。而不是立志的意思！

四十不惑：人到了四十岁，应该业有所成，不会因为无业尔所困惑，并对人生或者事业有一定的把握和理解。

五十天命：孔子认为，人到了五十，人生之中的机运已经了解清楚，知道了生命的真谛。

六十知耳顺：人到了六十岁，在孔子看来，耳顺之年应该是不远游，万事由之的时候，因此，不会因为很多尘事纷扰不休而觉得心有所役。同时，学就知名 “ 所从知天命至耳顺，学就知明，成圣之验也。未五十、六十之时，未能知天命、至耳顺也，则谓之“且”矣。”

七十随心所欲：经历知命。耳顺后，学业和心性到了很高的境界，或者说到了成圣德地步，自然随心所欲。

孔子所说的话，其实是从学业和个人修养的角度上来说的，今人赋予它很多其他的意义！也算是发扬光大了！

2.古人如何赞美四十不惑

子曰：「吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，

三十而立：三十岁时，人当自立，这个立，原意是立身的意思，所谓立身，就是丈夫有栖身之所，有所业。而不是立志的意思！

四十不惑：人到了四十岁，应该业有所成，不会因为无业尔所困惑，并对人生或者事业有一定的把握和理解。

五十天命：孔子认为，人到了五十，人生之中的机运已经了解清楚，知道了生命的真谛。。

六十知耳顺：人到了六十岁，在孔子看来，耳顺之年应该是不远游，万事由之的时候，因此，不会因为很多尘事纷扰不休而觉得心有所役。同时，学就知名 “ 所从知天命至耳顺，学就知明，成圣之验也。未五十、六十之时，未能知天命、至耳顺也，则谓之“且”矣。”

七十随心所欲：经历知命。耳顺后，学业和心性到了很高的境界，或者说到了成圣德地步，自然随心所欲。

孔子所说的话，其实是从学业和个人修养的角度上来说的，今人赋予它很多其他的意义！也算是发扬光大了！

摘自百度网友，谢谢。

3.不惑之年的感慨语句

1、人到四十不惑之年，三不比，三不言，三不争！

2、四十，不惑！开启人生的下半场，只要我们想，一切都不晚！

3、当下正好，未来可期。不惑之年，家人陪伴，良人相助，感恩！

4、不执着于人，不执着于钱，不执着时光。不惑之年自在逍遥！

5、任何事，随走随流，皆可随意。任何人，不留不等，我的不惑不迷惑！

6、不惑之年，前路迷惘，一切未知。要努力，就趁早；要执着，就坚持。

7、当走进这不惑之年，才发现以往的肤浅，苦痛也好，快乐也罢。都过去了！

8、人生，最终是美好还是廉价呢？都是我们自己选择的路吧！谁的不惑之年不惑呢？

4.古代人生四十岁的感悟诗句

1.行行向不惑，淹留遂无成。——《饮酒·十六》魏晋·陶渊明

翻译：行年渐至四十岁，长久隐居无所成。

2.对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。——《短歌行》魏晋·曹操

翻译：一边喝酒一边高歌，人生短促日月如梭。好比晨露转瞬即逝，失去的时日实在太多！席上歌声激昂慷慨，忧郁长久填满心窝。

3.岁月忽如流，行年向不惑。——《和陶渊明饮酒诗》宋·滕岑

翻译：岁月消逝，如流水一般，我的年纪也接近四十。

4.江山代有才人出，各领风骚数百年。——《论诗五首·其二》清·赵翼

翻译：国家代代都有很多有才情的人，他们的诗篇文章以及人气都会流芳百世。

5.一曲新词酒一杯，去年天气旧亭台。——《浣溪沙·一曲新词酒一杯》宋·晏殊

翻译：作一首词曲喝着一杯美酒，想起去年同样的季节还是这种楼台和亭子。

《论语》第二篇为政（20）：三十而立，四十而不惑，五十而知天命

【原文】子曰：“吾十有（音义同“又”）五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

【翻译】

【杨伯俊】孔子说：“我十五岁，有志于学问；三十岁，（懂礼仪）说话做事都有把握；四十岁，（掌握了各种知识）不致迷惑；五十岁，得知天命；六十岁，一听别人言语，便可以分别真假，判明是非；到了七十岁，便随心所欲，任何念头不越出规矩。”

【李泽厚】孔子说：“我十五岁下决心学习，三十岁建立起自我，四十岁不再迷惑，五十岁认同自己的命运，六十岁自然地容受各种批评，七十岁心想做什么便做什么，却不违反礼制规矩。”

【钱 穆】先生说：“我十五岁时，始有志于学。到三十岁，能坚定自立了。到四十，我对一切道理，能通达不再有疑惑。到五十，我能知道什么是天命了。到六十，凡我一切听到的，都能明白贯通，不再感到于心有所违逆。到七十，我只放任我心所欲，也不会有逾越规矩法度之处了。”

【夜辰心得】

孔夫子这话，可以说是千古名言。他以自己一生“志于学”，而后在不同阶段达到的人生境界来导引和教化众生。

不过，挺可笑的是，人们往往把它当成了年龄段的标志。比如，人到四十，跟人说起来，总是感叹已经不惑。其实，这哪跟哪、谁跟谁啊！人家孔子说自己“三十而立、四十不惑、五十知天命、六十耳顺、七十从心所欲不逾矩”。这跟我们有什么关系。说白了，别说“三十而立”，我们可能活一辈子，到一百岁也立不起来，更别说不惑、知天命了。如果八十岁都不“志于学”，哪来的不惑，哪来的知天命。所以，这是理解这话的第一个大前提，别把孔子不同年龄达到的境界当成自己的，相同的是年龄，境界是另一码事。

当然，最玄妙的还是境界本身。说句不中听的实在话，我们没有达到时，永远无法知道它是什么样子。就好像不吃梨不知梨的味道，盲人无法知道色彩，聋子无法懂得音乐。没有“志于学”，不知“志于学”；没有“而立”，不知“而立”；没有“不惑”，不知“不惑”。这就是我们的处境，要在无法知道的情况下硬揣摩、愣体会，充分想象孔夫子到底经历了什么。

看看上面三位大师的解读，真是难为他们了，解的直白点，不是偏了、就是窄了，解的简洁点，又好像啥也没说，最好的解，看起来就是不解。这就像跟瞎子解释红色一样，睁睛一看就懂，张口一说就错，实在没法搞。难怪古人说“言语道断”，圣人都是“不立文字”。不过，既然立志学，那就迎难而上吧！

先看“志于学”。何为志？朱夫子说，“心之所之谓之志”。所之，指的是趣向，兴趣所向。这些年，我最大的感悟就是这个“志”。古人讲，无志空活百岁。为什么空活？不知道为什么而活。志是什么？志是人之所向，一个人要去向哪里。志是什么？志是人之所是，一个人终究要成为什么样的人。我现在总和儿子唠叨，提醒他一定带着一个疑问活，那就是“自己这一辈子到底想干啥？”现在想不明白没关系，但一定要去想，要去寻找。一旦找到了，人就真的“活”了，否则是“死”的。“志在此，则念念在此而为之不厌矣。”有了志，就心有所系，一辈子想着这个、干着这个而不会厌倦。为什么许多人活着累？因为他没找到“志”，不是为自己的“志”活，为了别人活，当然会累。

孔夫子十五岁有“志”，志在哪里？志于学。什么是学？我觉得，这里的学不是动词“学习”。那就像一个人说，立志于干，干什么不知道，可以是惩恶扬善，也可以是偷鸡摸狗。学也一样。这里的学，应该指的是《大学》，大学之道，圣贤之学。所以，孔夫子十五岁就决定一心趣向圣贤之学。当然，怎么成贤成圣？还是得学习，“学而时习之”。

再看“立”。孔夫子志于圣贤之学十五年，到达了“立”的境界。立什么？以前觉得“三十而立”，应该是成家立业，独立自主，自力更生，起码是自己能养活自己了。上面，三种解释是懂得礼仪、建立自我、坚定自立，也即是立于礼、立于我、立于心。前后贯通看，学习圣贤之学十五年，应该是“圣贤之学”立起来了，也就是修齐治平的学问和功夫扎根了，有根基了。这里就包括了道德、品性、学问、礼仪等等，仁义礼智信都有了。

接着看“不惑”。孔夫子四十不惑，说明三十以后还有疑惑。圣人之学有根基了，为什么还会疑惑呢？是不是根基不牢固，常常会左摇右摆呢？当然不是。立了就不会动摇。圣贤的标准立起来后，疑惑是因为不知权变。简单说，就好像随师学艺，学成下山，本来应该一路通关，可世事千变万化，遇到变化就时不时会生出疑惑。这样磨砺了十年后，达到“不惑”的境界。“不惑”如孙悟空炼成了火眼金睛，妖怪再怎么变幻都没用了。朱夫子注：“于事物之所当然，皆无所疑，则知之明而无所事守矣。”

下面看“知天命”。前面“三十而立”“四十不惑”，都还在人事上磨，现在开始参“天命”了。为什么从人事跑到天命了呢？钱穆解析，“虽对事理不复有惑，而志行仍会有困。志愈进，行愈前，所遇困厄或愈大。故能立不惑，更进则须能知天命。”我理解，是人事搞不定了，创出个“天命”境界，以此知止，知道什么事自己能干，什么事是力不能及。孔夫子一生游走诸侯各国，一心谋求治平天下，可处处掣肘，无法施展才华，终没有什么建树。为此，他了知自己的“天命”，安下心来，传道授业，教学授徒，为往圣继绝学。朱夫子注：“天命，即天道之流行而赋于物者，乃事情所以当然之故也。”天命，立之于己，受之于天。一生之中，我们终究要弄明白自己到底是来干什么的，而且能干成啥，这个职责是上天受命的，不可推卸，舍我其谁！

说到“天命”，有两则民国文人的故事。一个是刘文典，中国庄子研究第一人，在西南联大任教时，常遭日军突袭，时人戏称“跑警报”，一次他正跑着，看到沈从文急疾而过，一把拉住沈说：“你跑什么？我跑是为了庄子，我被炸死，中国再没有一个人能讲庄子，你是为谁跑？”为了庄子跑，为了庄子活，这就是“知天命”。

另一个是梁漱溟，他于香港脱险、九死一生后给儿子写信说道：“孔孟之学，现在晦塞不明。或许有人能明白其旨趣，却无人能深见其系基于人类生命的认识而来，并为之先建立他的心理学而后乃阐明其伦理思想。此事唯我能做。又必于人类生命有认识，乃有眼光可以判明中国文化在人类文化史上的位置，而指证其得失。此除我外，当世亦无人能做。前人云：“为往圣继绝学，为万世开太平”，此正是我一生的使命。《人心与人生》等三本书要写成，我乃可以死得；现在则不能死。又今后的中国大局以至建国工作，亦正需要我；我不能死。我若死，天地将为之变色，历史将为之改辙，那是不可想象的，万不会有的事！”这口气牛吧！阐明孔孟伦理思想，唯我能做，这是上天赋予的使命，天命不可违，所以他觉得书没写完，他不能死！这就是“知天命”。

然后看“耳顺”。朱夫子注：“声入心通，无所违逆。”各种声音传入耳朵，心无比通畅，没有生出一丝一毫的阻滞，完全予以接受。上面三种解释，辨别是非、接受批评和明白贯通、无所违逆。我觉得兼而有之，一听别人说话就能明白其真意，不再被语言所迷惑；对一切与自己有抵触的认识和观点，也能坦然接受。我理解，孔夫子五十知天命以后，知晓了自己的使命，心无旁骛。但是，对于外界的事情，还是不能放下，有心理和情感的波动。直到六十，才做到了“耳顺”，更多了些通透了然，对于接触的善恶、是非、爱恨、正邪、冷暖等一切，都能够理解其本源实质，没有了分别心。五十知自己的命运，六十知众生的命运，心无波澜。

最后看“从心所欲不逾矩”。从，是随，纵。“耳顺”之后十年，达到了心灵自由。到这时，孔夫子的一思一念，一言一行，都顺应天道、合乎规矩，身心放飞天地、纵横驰骋，不会碰到一丝障碍。什么是自由？这就是完全的自由。自由不是没有限制，自由是随心所欲而不触碰限制。比如，我们一看到帅哥靓妹，心里生出非分之想，可又一转念，觉得惭愧羞耻。这说明我们还有恶念妄念，心不得自由，需要时时管束。

孔夫子为我们示现了一生的学习报告，我学习参考了6个版本的论语解读，有了一点自己的心得体会。还是那句话，不到那个境界，这些心得全都是鹦鹉学舌，甚至是胡言乱语。没吃过梨子，永远无法知道梨子的味道，即使真正吃到了梨子，也很难完全描述出梨子的味道。不过，我等愚人，好不容易有个志向，往上攀爬总得抓住点什么，从前辈大师的传道中生出一缕一缕的想法，即便如蛛丝一般，也得牢牢抓住不放，哪一天，蛛丝积攒多了，也许能汇成绳索，助我登攀。