苏辙的名言

苏辙的名言

1. 苏辙~题灵岩寺这首诗里的名句是什么

题灵岩寺 眉阳苏辙

青山何重重，行尽土囊底。岩高日气薄，秀色如新洗。

入门尘虑息，盥漱得清沘。升堂见真人，不觉首自稽。

祖师古禅伯，荆棘昔亲启。人迹尚萧条，豺狼夜相觚。

白鹤导清泉，甘芳胜醇醴。声鸣青龙口，光照白石陆。

尚可满畦塍，岂惟濯蔬米。居僧三百人，饮食安四体。

一念但清凉，四方尽兄弟。何言庇华屋，食苦当如荠。

名句：

1、岩高日气薄，秀色如新洗。

2、人迹尚萧条，豺狼夜相觚。

3、白鹤导清泉，甘芳胜醇醴。

4、声鸣青龙口，光照白石陆。

5、一念但清凉，四方尽兄弟。

2. 关于苏辙和苏询的名句

一、苏轼：1、横看成岭侧成峰，远近高低各不同。 不识庐山真面目，只缘身在此山中。2、“老夫聊发少年狂，左牵黄，右擎苍。锦帽貂裘，千骑卷平冈。为报倾城随太守，亲射虎，看孙郎。酒酣胸袒尚开张，鬓微霜，又何妨！持节云中，何日遣冯唐？会挽雕弓如满月，西北望，射天狼。”（密州出猎）3、“举酒属雩泉，白发日夜新。何日泉中天，复照泉上人。二年饮泉水，鱼鸟亦相亲。还将弄泉手，遮日向西秦。”（密州常山雩泉记 诗六首）4、明月几时有，把酒问青天。不知天上宫阙，今夕是何年？。。。”（水调歌头、丙辰中秋）5、日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人。（惠州一绝） 6、山高月小，水落石出。（后赤壁赋） 7、枝上柳绵吹又少，天涯何处无芳草

二、苏询： 1、虽有荣观，燕处超然（弟弟苏辙在济南，听说哥哥苏轼在密州修建了一个台子，就从老子《道德经》中“虽有荣观，燕处超然”句取了此名，是要哥哥想得开，超然于物外，不要计较官场那些得失。）2、至今东鲁遗风在，十万人家尽读书 3、月晕而风，础润而雨。

三、苏辙： 我本生西南（四川眉山县），为学慕齐鲁。

3. 求帮忙找一下苏辙的诗歌名句

惟教之不改，而后诛之。

《新论中》见宋·苏辙《新论中》。诛：惩罚。

这两句大意是：对于教之不改的人，才施以惩罚。刑罚的目的是教育人、改造人。

人非圣贤.孰能无错？动则咎之，势必人人谨小慎微，无新适从。故前人有“歼厥渠魁，胁从罔治，旧染污俗，咸与惟新”（见《尚书·胤征》）之说，意在孤立首犯，教育胁从，分化敌人，争取多数。

此二句强调应注重教化，作者认为，只要施以教化，多数人定可悔过自新，此时再对顽固不化者施刑，他也无话可说。可以此二句强调对犯错误的人应注重教育，注意打击少数争取多数，只对首犯和教之不改者施以惩罚。

遇繁而若一，履险而若夷。 《观会通以行典礼论》 —— 苏辙名言见宋·苏辙《观会通以行典礼论》。

繁：繁多的事物。夷：平地。

这两句大意是：遇到繁多的事情，好像只在处理一件事；处于危险的境地，好像是走在平地上。人的一生中，有时往往会许多事情一拥而至，有时则会处于艰险的境地。

这种时候，关键在于要心神镇定，不为事情的繁多而慌张，不为处境的艰险所吓倒，在心理气质上要~，沉着地分析情况，从容地制订对策。这两句可用于教导或称扬人们遇乱履险而能从容自若。

以烦手烹鱼，则鱼必溃；使学者制锦，则锦必伤。 《荀龙知澶州李孝纯知棣州》见宋·苏辙《荀龙知澶州李孝纯知棣州》。

烦手：古代民间音乐里一种复杂的弹奏手法，这里是指快道弹奏的乐手。烹鱼：烧鱼。

学者：读书人。锦：丝织品。

这两句大意是：用快速弹奏的乐手去烧鱼，那么鱼必定被烧烂；用饱学的读书人去织锦，那么锦必定被损坏。人各有专长，而办事各须一定的技巧，擅于此者不一定长于彼。

俗语说“隔行如隔山”，若以善于弹奏的乐手去烧鱼，以满腹经纶的学者去织锦，都不会有什么好结果。这两句比喻说明外行人去做不同行的事只会把事情做坏。

以言责人甚易，以义持己实难。 《刘挚右丞》见宋·苏辙《刘挚右丞》。

责人：要求别人。义：公道。

持己：要求自己。这两句天意是：用语言去要求别人很容易，而用公道来要求自己实在是困难。

严于责人而疏于责己，这是常人易犯的毛病。知道了这个毛病，就要反其道而行之。

这两句告诫人们要求别人不可过严，对于自己则必须以道义作为准则，从严要求。未有不能正身而能正人者也。

《盛南仲知衡州》宋·苏辙《盛南仲知衡州》。正身：使自身行为端正。

正人：使别人行为端正.指批评、教育别人。本句大意是：世上根本没有不能端正自身却能端正别人的人。

俗话说：“己不正焉能正人”，意思是要纠正别人的错误，必须自己行为端正。否则的话，怎能有资格去教育别人呢？只有自身行为端正，才能理直气壮地去批评、教育别人，才会使别人乐于接受。

本名句可供论述严于律己、以身作则的道理。无事则深忧，有事则不惧。

《颖滨遗老传上》 —— 苏辙经典语录宋·苏辙《颖滨遗老传上》。深忧：忧虑甚深。

这两句大意是事变没有发生时能深忧远虑，当事变发生时就能毫不畏惧。人要具有忧患意识。

平安无事之时能居安思危，预作准备，当事变发生时，自然不会惧怕。若平日无忧无虑，事起突然，毫无心理准备，则必然惊慌失措，不知应对，产生畏惧心理，处事就先输了一着。

这两句可用于劝导人们居安思危；也可用于说明没有远虑，必有近忧。无以待之，则十百而乱；有以待之，则千万若一。

《类篇叙》宋·苏辙《类篇叙》。无、有：指有无对待、处置事情的方法。

待：对待，处理。十百：这里表示数量少。

乱：混乱难理。若一：好像只有一件事。

这几句大意是：处理事情没有方法，那么事情虽少，也是混乱不堪；处理事情有方法，那么事情虽然很多，也好像只有一件事那样容易。对待事情，关键在于胸中有无处理的方法。

没有方法，事情很少，也会手脚忙乱，办得一团糟；有方法，事情很多，也能镇定自若，办得有条不紊。办事的成败和效果的优劣是与办事方法的有无、多少成正比的。

这几句可用于说明事要办得好，先要预作估计，预想办法；也可在事后说事情办糟了是因为无方法，办得妥善了是因为方法得当。戒心之易忘，而骄心之易生。

《陆贽》宋·苏辙《陆贽》。戒：警惕。

这两句大意是：警惕之心容易遗忘，骄傲之心容易滋长。戒心易忘，骄心易生，是人之常情。

正因为这样，才须要特别注意戒骄戒躁。可引用以作警戒。

世未有不自下而能高，不自近而能远者。 《上皇帝书》宋·苏辙《上皇帝书》。

这两句大意是：世界上没有不从下开始而一下登得很高，没有不从近开始而一下能到远处的。此二句是说，办什么事情，都有一定的规律，不可急于求成，不可企图来一个飞跃一蹴而就。

正如走路一样，不积跬步，无以至千里；不步步登高，不能至泰山绝顶。可以此劝告人办什么事都应踏踏实实，一步一个脚印。

法行于贱而屈于贵，天下将不服。 《上皇帝书》 —— 苏辙名言宋·苏辙《上皇帝书》。

这两句大意是：如果法律只行施于平民百姓，而屈服于达官权贵，天下人将不服气。韩非认为：真正实行法治，应“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”（《有度》）。

只有这样，才能够得到人民的拥护，使有才能之士脱颍而出，使奸佞不。

4. 苏轼有一次中秋节没能与弟弟苏辙团聚而写下的千古名句是什么

水调歌头

这首词是宋神宗熙宁九年中秋作者在密州时所作。这一时期，苏轼因为与当权的变法者王安石等人政见不同，自求外放，展转在各地为官。他曾经要求调任到离苏辙较近的地方为官，以求兄弟多多聚会。到密州后，这一愿望仍无法实现。这一年的中秋，皓月当空，银辉遍地，与胞弟苏辙分别之后，转眼已七年未得团聚了。此刻，词人面对一轮明月，心潮起伏，于是乘酒兴正酣，挥笔写下了这首名篇。词前的小序交待了写词的过程：“丙辰中秋，欢饮达旦，大醉，作此篇，兼怀子由。”

丙辰中秋，欢饮达旦，大醉，作此篇，兼怀子由。

明月几时有？把酒问青天。不知天上宫阙，今夕是何年？我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒。起舞弄清影，何似在人间。

转朱阁，低绮户，照无眠。不应有恨，何事长向别时圆？人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。但愿人长久，千里共婵娟。

苏辙注《道德经》：众妙之门，有无相生

苏辙注《道德经》：偶遇道全，决心解老

第一章 众妙之门

【原文】

道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，天地之始；有名，万物之母。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

【译文】

可以言说的道，就不是永恒的道；可以被命名的名，就不是终极之名。

无法被命名的混沌状态，是天地的开始；可以被命名的初始状态，是孕育万物的根源。

所以，要常从无形中，去观察道的微妙；要常从万物中，去观察道的归终。

（此处的“徼” ，王弼训为归终，苏辙训为边界）

“无” 和 “有” 虽然同出一源，但是名称不同。为什么说是同出一源呢？是因为道的玄妙啊，玄妙又玄妙，就是一切奥妙的总门。

【苏辙注】

莫非道也，而可道不可常，惟不可道，而后可常耳。今夫仁、义、礼、智，此道之可道者也。然而仁不可以为义，而礼不可以为智，可道之不可常也。惟不可道，然后在仁为仁，在义为义，礼、智亦然。彼皆不常，而道常不变，不可道之能常如此。道不可道，而况可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，则圆、方、曲、直之不同，不可常矣。

自其无名，形而为天地，天地位而名始矣；自其有名，播而为万物，万物育而名不可胜载矣。故无名者道之体，而有名者道之用也。圣人体道以为天下用，入于众有而常无，将以观其妙也；体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行于徼而不知其妙，则粗而不神；留于妙而不知其徼，则精而不变矣。

以形而言，有、无信两矣，安知无运而为有，有复而为无，未尝不一哉。其名虽异，其本则一，知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色必玄，故老子常以玄寄极也。言玄则至矣，然犹有玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之所从出也。

【译文】

一切都离不开 “道”，但是 “可道” 的就不能够长久，只有 “不可道” 的 “道”，才能长久。

（“可道”，是可以用语言描述的。“不可道”，不以用语言描述的。）

如今说的仁、义、礼、智，这些都是“可道”中的“道”。但是，“仁” 不可以作为 “义”，“礼”也不可以作为 “智”，因为它们都能 “可道”，所以不能长久。

只有 “ 不可道” 的 “道” 才能够出现在 “仁” 里就是仁，出现在 “义” 中是义，礼和智也一样。（仁、义、礼、智）它们之中的道理，都不能长久维持不变。而老子说的 “道” 却可以，因为 “不可道” 才能如此。

“道” 既然无法言说，就不可能给它命名了。凡是能被命名的都是 “可道” 的。

有了名字，也就具备了圆、方、曲、直的特性，当然不能保持长久不变了。

自从无名的混沌形成有名的天地，天地各就其位，进入可以被命名的初始状态。自从有了名字，天地便分化成万物，万物发展变化，名称不计其数。

所以说，“无名” 是道的本体，“有名” 是道的作用。

（万物都是自天地而来，天地自无名而来。万物能被起名字，是由于其特性作用）

圣人自身与大道相合，为天下发挥作用。在众多的人和物中忽视自己，去观察道的微妙；在了解 “道” 的无形后，关注事物的发展，去观察万物的区别。

（有自无而来，又会发展至无，至小无内，至大无外）

如果只知道万物的区别，而不去了解 “道” 的微妙，那么就是粗陋而不透彻。

如果只知道 “道” 的微妙，而不去了解万物的区别，那就是虽精深，但却不明白万物都会发展变化。

以形态而言，“有” 和 “无” 确实不同，人们怎么会知道，“无”会运转变化为 “有”，“有” 将来又会归于 “无”，它们曾经是同出一源呢？它们的名字虽然不同，但本质上是一样的。知道它们本质是一样的，就明白了什么是道的玄妙了。

凡是深远而又看不到头的，其颜色必然是深黑色，所以老子常用 “玄” 来比喻极致。说玄已经够了，但想到玄可能还有 “玄之心” 藏在里面。所以才说 “玄之又玄”，“玄之又玄” 已经到了尽头，不能再增加了。构成万物的微妙物质都是从这里出来的。

第二章 有无相生

【原文】

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【译文】

天下人都知道美之所以为美，那么丑陋就出现了；天下人都知道善之所以为善，那么不善的事就有了。

所以，有和无相互生发，难和易相互生成，长和短相互比较，高和下相互依存，音和声相互调谐，前和后相互跟随。

所以，圣人以顺其自然的心态处理事情，以不靠语言的行为来实施教化。

（圣人）让万物按照自然规律发展而不做过问，生养万物而不据为己有，培育万物而不作为依恃，成就万物而不自居有功。正因为不自居有功，才不会失去（万物）。

【苏辙注】

天下以形名言美恶，其所谓美且善者，岂真美且善哉？彼不知有无、难易、长短、高下、声音、前后之相生、相夺，皆非其正也。方且自以为长，而有长于我者临之，斯则短矣；方且自以为前，而有前于我者先之，斯则后矣。苟从其所美而信之，则失之远矣。当事而为，无为之之心；当教而言，无言之之意。夫是以出于长短之度，离于先后之数，非美非恶、非善非不善，而天下何足以知之？

万物为我作而我无所辞，我生之为之，而未尝有、未尝恃，至于成功亦未尝以自居也。此即无为、不言之报。圣人且不知其美且善也，岂复有恶与不善继之哉？圣人居于贫贱，而无贫贱之忧；居于富贵，而无富贵之累。此所谓不居也。我且不居，彼尚何从去哉？此则居之至也。

【译文】

天下以形态和名称区分美和恶，所谓的美和善，难道真的美和善吗？他们不知道有和无、难和易、长和短、高和下、声和因，前和后，它们都是依靠对方而存在，相互比较而显现，执着于哪一个都不是正确的。

比如自以为很长，但在更长的面前，那么就是比较短了；比如自以为靠前，但在更靠前的人面前，那就是比较靠后了。

假如听从其之所以为美而相信了，那么差的就远了。

处理事情，要有 “无为” 之心。教化别人，要有“无言”之意。

（此处的 “无为” 和 “无言”，都有不要妄加干涉之意）

所以，如果有人能够不计较长短、先后，做到 “不美不恶，非善非不善”，那么天下还有什么不能明白的呢？

（“非美非恶、非善非不善” ，苏辙这里说的是“中庸”）

万物遵循自然规律为我服务，而我不加干涉，我创造、培育，但不据为己有，又不拿来做依仗，取得了成功也不以功臣自居。这就是 “无为” “无言” 的回报。

圣人不知道美和善，更不会把恶与不善拿出来做比较。

圣人处于贫贱的地位，但是不会因贫贱而忧虑。处于富贵的地位，但是，不会被富贵所牵累。这就是所谓的“不居”。

（不居，就是不能环境左右，不忘初心。）

我本来就没居住的地方，别人能把我赶到哪里去。“无居” 就是居处的极致状态。